14 de octubre de 2023
En la reciente noche de luna llena del 29 de septiembre, un grupo de jóvenes alegres se lanzó a la pista de baile de un pub de Thimphu al ritmo de un electrizante, aunque algo estrafalario, número de baile. Se trataba del canto de la oración de siete líneas a Guru Rinpoche, una de las oraciones más sagradas del budismo Vajrayana, pero envuelto en música de baile electrónica o EDM, como se la conoce. Un vídeo de este momento se publicó en Facebook al día siguiente, lo que provocó una rápida y acalorada reacción.
Los moralistas indignados se apresuraron a expresar su conmoción y desdén en las redes sociales, exigiendo sanciones para los juerguistas y los dueños del pub, incluido el DJ que pinchó el provocativo número. Lo tacharon de ejemplo de completa degradación moral. En las reuniones sociales, los criticones y chismosos echaron leña al fuego.
Que a los butaneses nos gusta la indignación moral es un hecho, pero la avalancha de reacciones indignadas y mojigatas suscita la pregunta de cómo reaccionaríamos hoy ante el divino loco Lam Drukpa Kunley. Según los relatos históricos, vestía harapos, llevaba rastas en el pelo, apestaba y no había forma educada de describir sus palabras o comportamiento.
La música y la danza siempre han sido parte del budismo, funcionando como ofrendas al Buda. En el Sutra del Loto, uno de los textos más antiguos de las palabras del Buda, un bodhisattva conocido como «Voz Maravillosa» hace ofrendas de diversos tipos de música al Buda. El gran Milarepa enseñaba a sus alumnos sobre la impermanencia, la meditación y la iluminación a través de canciones. En la antigua India, incluso se componían e interpretaban danzas como ofrendas al Buda. La música (vocal, instrumental o ambas) se usaba para memorizar textos sagrados y como forma de meditación.
Se dice que los seres pueden establecer o reforzar conexiones kármicas con el Dharma si escuchan una sola palabra del Buda, sin importar dónde se encuentren, en qué estado se encuentren o a través de qué medio o forma.
Se sugiere que los jóvenes butaneses modernos pueden estar perdiendo interés o se están alejando del Dharma y no es que hayan perdido su creencia en el Buda, sino que han perdido la confianza en las formas arcaicas y rígidas de practicarlo. Así que se podría argumentar que un grupo de jóvenes cantando y bailando alegremente al son de un canto a Guru Rinpoche en una noche de luna llena puede no ser tal monstruosidad, aunque sea en un pub.
Sorprendentemente, el autor del canto de la oración de siete líneas en el citado número de música electrónica resultó ser Dzongsar Jamyang Khyentse Norbu Rinpoche.
Hace poco, cuando llegaba el otoño y las hojas adquirían el brillo anaranjado del sol poniente, escribí a Rinpoche sobre el alboroto y le pregunté qué opinaba de la situación. Se mostró más divertido que escandalizado. También me enteré de que el canto en cuestión no surgió por diseño o intención, sino por un bendito golpe de serendipia. Desde entonces, Rinpoche ha publicado el vídeo en su página oficial de Facebook, donde ha suscitado interesantes debates.
En estas preguntas y respuestas, Rinpoche reflexiona sobre el estado actual del budismo y por qué leer una oración a una vaca o a un burro le ayudará a conectar con el Dharma en su próxima vida.
Así que, Rinpoche, como mencioné anteriormente, el canto de la oración de siete líneas a Guru Rinpoche, convertido en música de baile electrónica y recientemente interpretado en un pub de Thimphu, ha causado un gran revuelo en la comunidad butanesa de Facebook y más allá. Algunos han pedido sanciones para el pub y el DJ que pinchó la canción. Tengo entendido que usted cantó la canción. ¿Le ha sorprendido la fuerte reacción en Bután?
En primer lugar, quiero aclarar que no fui yo quien compuso esa canción. Fue creada por uno de mis amigos que se dedica a este tipo de música. Hace algunos años, me pidió que cantara algunas de estas oraciones simplemente por diversión, y el resultado final es éste. Hay gente a la que no le gusta su propia voz, y yo soy uno de ellos.
No tenía conocimiento de la fuerte reacción hasta que mencionaste el tema. Sin embargo, no me sorprende en absoluto. Esta es una reacción a la que estoy acostumbrado; no sólo en Bután, sino en todas las sociedades budistas tradicionales, desde Corea hasta Mongolia, de Japón a Sri Lanka, tenemos este tipo de actitud. Bután no es una excepción, y probablemente la intensidad de la reacción sea aún mayor aquí. Creo que esto es lo que sucede cuando la cultura y el Dharma se entrelazan. En este punto de mi vida, me doy por vencido. Sigo escuchando quejas de los butaneses sobre cómo los jóvenes están perdiendo interés en el Dharma. Esto es un problema que también se observa en otros lugares, como Taiwán, donde se plantea una queja similar. Incluso la vieja generación budista de Singapur lamenta la pérdida de las jóvenes generaciones en favor de la religión cristiana.
Para intentar solucionarlo, cuando tratas de introducir cambios, aunque sean modestos, la policía budista autoproclamada te destroza. No se limita a la policía, ya que la mayoría de los budistas tradicionales también tienden a condenar estos intentos. Entonces, ¿a dónde vamos? Si aquellos que parecen reivindicar una especie de preocupación genuina por el budismo de verdad se preocupan tanto por el Budadharma —ya es demasiado tarde, pero sabes— ya es hora de que lo piensen bien.
Algunos de estos butaneses pueden tener la creencia errónea de que Bután es una especie de refugio seguro para el budismo, pero por ahí se han fumado algo. En el mejor de los casos, existe un budismo inducido culturalmente que persiste, pero más allá de eso, la situación del budismo en Bután, como mucho puede mantenerse durante dos décadas más. Desde mi punto de vista, el pronóstico es muy sombrío.
Cuando llegue la próxima generación de butaneses, especialmente aquellos nacidos en lugares como Perth y Jackson Heights, la cultura butanesa se habrá convertido, en el mejor de los casos, en un mero evento recreativo. En ese momento, la influencia del budismo inducido por la cultura butanesa será aún más tenue y básicamente habrá desaparecido. A estas alturas, no sabemos si esta próxima generación se identificará como butanesa o si incluso se considerará parte de la herencia cultural butanesa.
Después de que el vídeo de los jóvenes cantando y bailando con entusiasmo al ritmo de su música electrónica de baile de siete líneas apareciera en Facebook, algunos moralistas conmocionados lo consideraron como el comienzo de la degeneración del budismo. ¿Cuál es su opinión al respecto?
No quiero adoptar una postura defensiva. No puedo afirmar que esto represente una degeneración real del budismo. Además, creo que sería demasiado pretencioso decir que esto contribuirá al Dharma.
La cuestión de qué constituye la degeneración del budismo es un tema que puede dar lugar a debates interminables. De hecho, muchas de las tradiciones budistas que valoramos, amamos y preservamos con tanto celo, especialmente en Bután, podrían considerarse, si se analizan detenidamente, como las causas de la propia degeneración del Budadharma. Pero así son los humanos: emiten juicios. Desde una perspectiva teórica, yo diría que la degeneración del budismo comienza cuando desaparece el interés en la visión budista, como la impermanencia, dukkha, la ausencia del yo y la bodhichitta.
Además, desde otro enfoque, se podría argumentar que la ostentación de tronos elevados, vestimentas y sombreros impresionantes y un enfoque rígido, casi militar, en la etiqueta ritual pueden haber servido a su propósito de inspirar y reforzar el entusiasmo o el interés hacia el Dharma en ciertos momentos y lugares. Sin embargo, es dudoso que estos enfoques sigan siendo efectivos en el siglo XXI.
También es importante mencionar que en el budismo en general, y especialmente en el budismo tántrico que prevalece en lugares como Bután, existen conceptos como tongdrol y tendrel. Esto implica la tradición de construir estatuas gigantes con la aspiración de que aquellos que las observen, incluso si no comprenden su significado, como las moscas, puedan establecer algún tipo de conexión kármica simplemente por el hecho de estar en su presencia. También existe la tradición de recitar dharanis en los oídos de vacas y burros con la esperanza de que establezcan una conexión con el Dharma. En este contexto, personalmente no veo que haya ocurrido nada grave.
Contribución de Kencho Wangdi (Bonz)
El autor es un antiguo editor de Kuensel
Una comunidad mundial de practicantes budistas que estudian y practican bajo la guía de Dzongsar Khyentse Rinpoche.
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